『「作是觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離；所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲；愛見悲者，則於生死有疲厭心；若能離此，無有疲厭，在在所生不為愛見之所覆也。」
菩薩這樣現前觀察時，不可以對眾生起愛見大悲；可以有悲，但不可以加上愛見。怎麼是愛見大悲？是因為對眾生有貪著，那就成為愛見大悲了。如果你悟了以後，發願說：「這裡的眾生太可憐了，我絕對不離開這裡，我要永遠在這裡度他們。」這也是愛見大悲，與愛見相應了。所以你應該學我， 佛如果說：「你現在要捨報了，七天後我帶你到另外一個世界去度眾生。」你要當場答應，不可以說：「這些眾生跟我有緣，這些眾生好可憐。」那也是愛見大悲，因為你對這裡的眾生有了眷屬感：「這些是我度的，我好不容易度了多少人悟了，為什麼要離開他們呢？」那就是眷屬欲了。
那你如果說：「沒有啊！我不但想要繼續利樂這些已被我度的人，那些還沒有被我度的人，我也要度。」但問題是，你為什麼一定要堅持說「我就是要度這個地球的人」？難道別的星球眾生你不願意度呀！不可以因為說：「那些眾生過去世都沒有跟我結過緣，我不想度他們。」那你就是有愛見大悲了，所以如果有人說：「這個世界的眾生跟我有緣，我要一直度他們，我捨不了他們。」當然就是愛見大悲，這個也要捨離。所以到了捨壽時， 佛提前來告訴你：「你接下來要往生去某世界。」你就要馬上答應，不然你就是沒有離開愛見大悲。
不過你如果離不開，我仍然不怪你，因為你一直願意留在三賢位中，我也無可奈何，當然不能怪你。但是應該要有大心，要把眼界拉高一點，不要老是從三賢位的層次去看。所以一切都沒有關係， 佛交代如何，你就如何，不要固執己見而向 佛講理由：「這裡的眾生好可憐。」 佛叫你去別的世界，一定有祂的道理，你就隨著佛告訴你的去做，你的眼界與證量就可以拉高，不必一定說：「我好不容易才把正法在這裡延續起來，接著就要走了，都還沒有驗收成果來喜樂一下。」只要能利樂眾生，去哪裡都一樣，不必一定執著說：「這裡的眾生是我的徒弟，我下一輩子還要來當他們的師父。」那就是有我在作祟了，這就是愛見大悲。
有了愛見大悲，得要趕快捨離，因為菩薩應該斷除客塵煩惱而起大悲。關於客塵煩惱，第一種是對內的，是我見、內我所與我執；第二種是外我所的執著，都是客塵。客塵的煩惱斷了以後，生起大悲心，對於一般的我所都不執著，卻又對於眾生起了執著。這個愛見大悲如果生起了以後，在生死上面就有了疲倦厭惡之心......。如果能夠離此愛見之心而無有疲厭，在在所生當然不為愛見之所覆也。所以大家都應該離開愛見大悲，對什麼環境、什麼待遇都無所謂，只要能利樂眾生、攝受眾生來攝取佛土，何必起愛而執著？佛交代了，你就去做；下輩子要去哪裡度眾也都沒意見，不必一定要在這個地球上；娑婆世界還有很多星球，不然也有他方世界，因為 釋迦世尊並不是只有在這個娑婆世界度眾而已......。
「所生無縛，能為眾生說法解縛」：也就是說，菩薩以其智慧與功德世世在人間度化，每一世在人間都不會被愛見所繫縛、遮障；因為菩薩一定要每一世在人間修行利樂眾生，成佛才會快。如果菩薩每一世都生到天界去，他成佛就要拖很久。既然在人間，當然就有種種愛見的境界伴隨著菩薩，也正因為有這一些境界伴隨著菩薩，所以菩薩在佛菩提道的修證上，可以很迅速達到他所要的目的；但重點是伴隨著種種愛見的境界，當然要示同一般眾生受用五欲，所以菩薩不論在家、出家同樣吃好吃的，不會像聲聞聖人一樣恐懼五欲的誘惑。......菩薩正因為有人間十八界具足的法，所以他很容易使佛菩提智迅速增長，成佛就很快，但重點是不能被愛見所繫縛。......』
（平實導師著，《維摩詰經講記》第三輯，頁292~296）
